පොදු සම්පත් (Commons) තුළ අපි පෘථිවිය සහ එකිනෙකා වෙනුවෙන් සැලකිලිමත් වෙමු, බෙදාහදා ගනිමු. ස්වභාවධර්මයේ පාරිසරික සීමාවන් පිළිබඳ අපි සවිඥානික වෙමු. එම සීමාවන් මඟින් ඇය නිර්මාණය කරන දායාදවලින් ඇයට හිමි කොටස නැවත ඇය වෙතම ලැබී, ජෛව විවිධත්වය සහ පරිසර පද්ධති පවත්වාගෙන යාම සහතික කරයි. සියලු මිනිසුන්ට වාතය, ජලය සහ ආහාර සඳහා අයිතියක් ඇති බව අපි දනිමු. එමෙන්ම අනාගත පරම්පරාවන්ගේ අයිතිවාසිකම් සම්බන්ධයෙන් අපට වගකීමක් ඇති බවද අපි සැලකිල්ලට ගනිමු.
ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, පොදු සම්පත් වටලාගෙන පෞද්ගලික කරගැනීම (Enclosures of the Commons) පාරිසරික අර්බුදයේත්, දරිද්රතාවය සහ සාගින්න, අයිතිවාසිකම් අහිමිවීම සහ ජනතාව අවතැන් වීම යන අර්බුදයන්ගේත් මූලික හේතුව වේ. නිස්සාරණවාදය (Extractivism) විසින් ජීවය සමස්තයක් ලෙස පවත්වාගෙන යාම සඳහා පොදුවේ හිමිව ඇති දේ ලාභය සඳහා වෙළඳ භාණ්ඩ බවට පත් කරයි.
— Vandana Shiva
පාලක පන්තිය අපෙන් සියල්ලම, අපගේ අනාගතය පවා උදුරා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටී. පාරිසරික ආරක්ෂාවන්ට සහ රාජ්ය නියාමනයන්ට එරෙහිව Donald Trump පරිපාලනය දියත් කළ විනාශකාරී ප්රහාර මාලාවේ සිට, අපගේ ජලය සහ විදුලිය ගිල දමමින් ව්යාප්ත වන අතිවිශාල දත්ත මධ්යස්ථාන (data centers) දක්වා, අන්ත දක්ෂිණාංශික ආණ්ඩු සහ බලවත් කෘත්රිම බුද්ධි (AI) සමාගම් විසින් තමන්ගේ ධනය වැඩි කරගැනීම සඳහා ජීවිතය පවත්වාගෙන යාමේ මූලික සම්පත් තමන් අතට ගනිමින් සිටිති.
අප සැමගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යන ජීවිතයේ ද්රව්යමය පදනම (material of life) සුපිරි ධනවතුන් කිහිපදෙනෙකුගේ අතට පමණක් සංකේන්ද්රණය වෙමින් පවතිනවා පමණක් නොවේ; එය එකවර විනාශයටද පත් කරමින් තිබේ. තවද, මෙම ක්රියාවලීන් දෙක එකම කාලයේ සිදුවනවා පමණක් නොව, එකිනෙකට අන්තර්සම්බන්ධිතද වේ.
2021 වසරේ YES! Magazine සඳහා ලියමින්, පාරිසරික ස්ත්රීවාදී ක්රියාකාරිනියක වන Vandana Shiva පැහැදිලි කළේ, පෞද්ගලීකරණය සහ නිස්සාරණය (extraction) යනු පෘථිවිය විනාශයට පත් කරන ප්රධාන බලවේගයන් බවයි. ඇය පෙන්වා දුන්නේ එයට විසඳුම ඇත්තේ “පොදුකරණය” (commoning) තුළ බවයි — එනම්, සියලු ජීවීන්ට පෘථිවිය ලබා දෙන ජීවිතදායක දායාද භුක්ති විඳීමට ඇති අයිතිය ආරක්ෂා කරන සමාජීය ක්රියාකාරකම් සහ භාවිතයන් තුළය.
පාරිසරික ශිෂ්ටාචාරයක් කරා යන මාවත සකස් වන්නේ පොදු සම්පත් (commons) නැවත අත්පත් කරගැනීමෙනි — එනම්, අපගේ පොදු නිවහන වන පෘථිවියත්, අප එහි අංගයක් වන පෘථිවි පවුලේ පොදු සම්පත් නැවත ලබාගැනීමෙනි. පොදු සම්පත් නැවත අත්පත් කරගැනීම හරහා අපගේ පොදු අනාගතය සඳහා නව හැකියාවන් ගැන සිතීමට අපට හැකි වේ. එමෙන්ම “පොදුකරණය” (commoning) තුළින් සමෘද්ධියේ සහ බහුලත්වයේ බීජ වපුරා ලීමටද අපට හැකි වේ.
පොදු සම්පත් (Commons) තුළ අපි පෘථිවිය වෙනුවෙන්ද, එකිනෙකා වෙනුවෙන්ද සැලකිලිමත් වෙමින් බෙදාහදා ගනිමු. ස්වභාවධර්මයේ පාරිසරික සීමාවන් පිළිබඳ අපි සවිඥානික වෙමු. එම සීමාවන් මඟින් ස්වභාවධර්මය නිර්මාණය කරන දායාදවලින් ඇයට හිමි කොටස නැවත ඇය වෙතම ලැබී, ජෛව විවිධත්වය සහ පරිසර පද්ධති පවත්වාගෙන යාම සහතික කරයි. සියලු මිනිසුන්ට වාතය, ජලය සහ ආහාර සඳහා අයිතියක් ඇති බව අපි දනිමු. එමෙන්ම අනාගත පරම්පරාවන්ගේ අයිතිවාසිකම් සම්බන්ධයෙන් අපට වගකීමක් ඇති බවද අපි අවබෝධ කර ගනිමු.
ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, පොදු සම්පත් වටලාගෙන පෞද්ගලික කරගැනීම (Enclosures of the Commons) පාරිසරික අර්බුදයේත්, දරිද්රතාවය සහ සාගින්න, දේපළ හා ජීවනෝපායන් අහිමිවීම සහ ජනතාව අවතැන් වීම යන අර්බුදයන්ගේත් මූලික හේතුව වේ. නිස්සාරණවාදය (Extractivism) සමස්ත ජීවිතය පවත්වාගෙන යාම සඳහා පොදුවේ පවත්නා දේවල් ලාභය සඳහා වෙළඳ භාණ්ඩ බවට පරිවර්තනය කරයි.
පොදු සම්පත් (Commons) යනු කුමක්ද?
වාතය පොදු සම්පතකි.
අප හුස්ම ගන්නා වාතය, ශාක සහ ගස් ඇතුළු සියලු ජීවී විශේෂ සමඟ අපි බෙදා ගනිමු. ප්රභාසංස්ලේෂණය (Photosynthesis) මඟින් ශාක වායුගෝලයේ ඇති කාබන් ඩයොක්සයිඩ් අවශෝෂණය කර අපට ඔක්සිජන් සපයයි. “මට හුස්ම ගන්න බැහැ” යන හඬ, වසර මිලියන 600ක් පුරා ෆොසිලීකරණය වී ඇති කාබන් කැණීම හා දහනය කිරීම හරහා වාතය නම් පොදු සම්පත වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීමේ (enclosure) ප්රතිඵලයක් ලෙස නැඟෙන විලාපයයි.
ජලය පොදු සම්පතකි.
පෘථිවියෙන් සියයට 70ක් ජලයෙන් ආවරණය වී ඇත. අපගේ ශරීරවලද සියයට 70ක් පමණ ජලය අඩංගු වේ. ජලය සියලු ජීවයේ පාරිසරික පදනම වන අතර, පොදු සම්පත් පද්ධතිය තුළ සංරක්ෂණය මඟින් බහුලත්වය නිර්මාණය කරයි. පළමුව, නිස්සාරණවාදය (extractivism) සඳහා ජලය පෞද්ගලීකරණය කිරීමෙන්ද; දෙවනුව, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ඇතිවන ප්ලාස්ටික් දූෂණය මඟින් ගොඩබිම සහ සාගර විනාශ කිරීමෙන්ද, ප්ලාස්ටික් ජල බෝතලය යනු පොදු සම්පත් වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීමේ සංකේතයකි.
ආහාරය පොදු සම්පතකි.
ආහාරය යනු ජීවිතයේ මුදල් ඒකකය (currency of life) වේ. එය පස තුළ පවතින ආහාර ජාලයේ (soil food web) සිට, ශාක හා සතුන්ගේ ජෛව විවිධත්වය දක්වාත්, කෘමීන් හා ක්ෂුද්රජීවීන් දක්වාත්, අපගේ ආන්ත්රික ක්ෂුද්රජීවී පද්ධතියේ (gut microbiome) ජීවත්වන ට්රිලියන ගණනක් ජීවීන් දක්වාත් විහිදී පවතී. සාගින්න යනු ෆොසිල ඉන්ධන මත පදනම් වූ, අධික රසායනික භාවිතයෙන් යුත් කාර්මික කෘෂිකර්මාන්තය මඟින් ආහාර නම් පොදු සම්පත වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීමේ ප්රතිඵලයකි.
වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීමේ (Enclosure) ඉතිහාසයක්
පොදු සම්පත් වටලාගෙන පෞද්ගලික අයිතියට පත් කිරීමේ පරිවර්තනය සැබෑ වශයෙන් ආරම්භ වූයේ 16 වන සියවසේදීය. කාර්මිකයන්, වෙළෙන්දන් සහ බැංකුකරුවන්ගේ සහාය ලැබූ ධනවත් හා බලවත් ඉඩම් හිමියන්ට ලාභ සඳහා අසීමිත කෑදරකමක් තිබිණි. ඔවුන්ගේ එම කෑදරකම, භූමියෙන් සහ ගොවීන්ගෙන් වටිනාකම් උදුරා ගැනීමේ ක්රියාවලියක් ලෙස කාර්මිකවාදය (industrialism) ඉදිරියට ගෙන ගියේය.
උපනිවේශවාදය යනු ගෝලීය පරිමාණයෙන් පොදු සම්පත් වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීමයි.
18 වන සියවසේ මැද භාගයේදී British East India Company ඉන්දියාවේ ප්රායෝගික පාලනය ආරම්භ කළ විට, ඔවුන් අපගේ ඉඩම් හා වනාන්තර, ආහාර හා ජලය, එපමණක් නොව මුහුදෙන් ලබාගන්නා ලුණු පවා තමන්ගේ පාලනයට නතු කරගත්හ. වසර 200ක කාලයක් තුළ, අපගේ ගොවි ආර්ථිකයන් උපනිවේශික වශයෙන් වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීම හරහා බ්රිතාන්යය ඉන්දියාවෙන් ඇස්තමේන්තුගත ඩොලර් ට්රිලියන 45ක ධනයක් උදුරා ගත්තේය. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ගොවීන් මිලියන දහයකට ආසන්න ගණනක් සාගින්නට හා කුසගින්නෙන් මරණයට ඇද වැටුණහ.
“අපි අපේ බීජ ලබා ගන්නේ ස්වභාවධර්මයෙන් සහ අපේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන්. ඒවා සුරැකීමට සහ බෙදා ගැනීමටත්, ඒවායේ පොහොසත්කම, අඛණ්ඩතාව සහ විවිධත්වය තුළින් අනාගත පරම්පරාවන්ට භාර දීමටත් අපට යුතුකමක් තිබෙනවා.”
අපගේ නිදහස් අරගලය, 1800 දශකයේ මැද භාගයේ සිට 1900 දශකයේ මැද භාගය දක්වා, ඇත්ත වශයෙන්ම පොදු සම්පත් (commons) නැවත අත්පත් කරගැනීම සඳහා වූ ව්යාපාරයකි. 1930දී බ්රිතාන්යය ලුණු නීති (salt laws) මඟින් ලුණු ඒකාධිකාරයක් ස්ථාපිත කරමින් ඉන්දියානුවන්ට ලුණු නිෂ්පාදනය කිරීම නීති විරෝධී කළ විට, Mahatma Gandhi ලුණු නීතිවලට එරෙහි සිවිල් අකීකරුතා ව්යාපාරය වූ ලුණු සත්යග්රහය (Salt Satyagraha) ආරම්භ කළේය.
ඔහු දහස් ගණනක් ජනතාව සමඟ මුහුද වෙත ගමන් කර මුහුදෙන් ලුණු ලබාගනිමින් මෙසේ පැවසීය: “ස්වභාවධර්මය එය නොමිලේ ලබා දෙයි; අපගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යාම සඳහා එය අපට අවශ්යය; අපි ලුණු නිෂ්පාදනය දිගටම කරගෙන යන්නෙමු; ඔබේ නීතිවලට අපි කීකරු නොවන්නෙමු.”
වටලාගෙන අත්පත් කරගැනීම් (Enclosures) පුළුල් වීම
පොදු සම්පත් වටලාගෙන පෞද්ගලික අයිතියට පත් කිරීම ආරම්භ වූයේ භූමිය සමඟ වුවද, අද වන විට එම ක්රියාවලිය ජීව ආකෘති (lifeforms) සහ ජෛව විවිධත්වය, අපගේ සාමුහික දැනුම, සහ මානව සම්බන්ධතා පවා ආවරණය කරන තරමට පුළුල් වී ඇත. අද වටලාගෙන අත්පත් කරගනිමින් පවතින පොදු සම්පත් වන්නේ අපගේ බීජ සහ ජෛව විවිධත්වය, තොරතුරු, සෞඛ්යය සහ අධ්යාපනය, බලශක්තිය, සමාජය සහ ප්රජාව, එසේම සමස්ත පෘථිවියමය.
රසායනික කර්මාන්තය “බුද්ධිමය දේපළ අයිතිවාසිකම්” (Intellectual Property Rights) හරහා අපගේ බීජ සහ ජෛව විවිධත්වය නම් පොදු සම්පත් වටලාගෙන අත්පත් කරගනිමින් සිටී. 1980 දශකයේදී Monsanto (දැන් Bayer සමාගමට අයත්) මෙම ක්රියාවලියට නායකත්වය දුන්නේය. අපගේ ජෛව විවිධත්වය, ජෛව තාක්ෂණ කර්මාන්තය සඳහා “අමුද්රව්යයක්” ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. එමඟින් “බුද්ධිමය දේපළ” නිර්මාණය කරමින්, පේටන්ට් බලපත්ර හරහා අපගේ බීජ අයිතිකර ගැනීමටත්, බීජ පොදු සම්පත පවත්වාගෙන ගිය ගොවීන්ගෙන් කුලී සහ රාජකීය ගෙවීම් (royalties) අය කිරීමටත් උත්සාහ කරන ලදී.
අපගේ බීජ පොදු සම්පත නැවත අත්පත් කරගැනීම 1987 සිට මගේ ජීවිත කාර්යය වී ඇත. Mahatma Gandhi ගෙන් ආභාෂය ලබාගෙන, අපි බීජ සත්යග්රහයක් (Seed Satyagraha) සමඟ Navdanya ව්යාපාරය ආරම්භ කළෙමු. අපි මෙසේ ප්රකාශ කළෙමු:
“අපගේ බීජ, අපගේ ජෛව විවිධත්වය සහ අපගේ දේශීය දැනුම යනු අපගේ පොදු උරුමයයි. අපි අපගේ බීජ ස්වභාවධර්මයෙන් සහ අපගේ මුතුන්මිත්තන්ගෙන් උරුම කරගනිමු. ඒවා සුරක්ෂිත කර බෙදාහදා ගැනීමටත්, ඒවායේ පොහොසත්කම, අඛණ්ඩතාව සහ විවිධත්වය සමඟ අනාගත පරම්පරාවන්ට භාර දීමටත් අපට වගකීමක් ඇත. එබැවින් අපගේ බීජ සුරැකීම සහ බෙදාගැනීම නීති විරෝධී කරන ඕනෑම නීතියකට අකීකරු වීම අපගේ යුතුකම වේ.”
2005දී ඉන්දියාවේ පේටන්ට් නීතියට 3(j) වගන්තිය ඇතුළත් කිරීම සඳහා මම අපගේ පාර්ලිමේන්තුව සමඟ කටයුතු කළෙමි. එම වගන්තිය මඟින් ශාක, සතුන් සහ බීජ යනු මිනිසාගේ සොයාගැනීම් නොවන බැවින් ඒවාට පේටන්ට් බලපත්ර ලබා දිය නොහැකි බව පිළිගනු ලැබේ.
එතැන් සිට, Navdanya ව්යාපාරය බීජ පොදු සම්පත නැවත අත්පත් කරගැනීමේ අරමුණින් ප්රජා බීජ බැංකු 150ක් ස්ථාපිත කර ඇත. එමෙන්ම නීම් (neem), තිරිඟු (wheat) සහ බාස්මතී (basmati) සම්බන්ධ ජෛව කොල්ලකෑම් (biopiracy) වලට එරෙහිව අප විසින් ගෙන ගිය නීතිමය අභියෝග, ජෛව විවිධත්වය සහ දේශීය දැනුම යන පොදු සම්පත් නැවත අත්පත් කරගැනීම සඳහා වැදගත් දායකත්වයක් ලබා දී ඇත.
හවුල්කාරිත්වය මිස අයිතිකාරිත්වය නොවේ
ජලය සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. 2002දී ප්රංශ ජල හා අපද්රව්ය කළමනාකරණ සමාගමක් වන Suez විසින් ගංගා නදිය පෞද්ගලීකරණය කිරීමට උත්සාහ කළ විට, අපි ගංගාව අපගේ පොදු සම්පතක් ලෙස නැවත අත්පත් කරගැනීම සඳහා ජල ප්රජාතන්ත්රවාදී ව්යාපාරයක් ගොඩනැගුවෙමු. 2001දී Coca-Cola සමාගමට එරෙහි සත්යග්රහයක් හරහා, කේරළයේ ප්ලාචිමාඩා (Plachimada) ප්රදේශයේ මගේ සහෝදරියන් කොකා-කෝලා කර්මාන්තශාලාව වසා දැමීමට සමත් වූ අතර, ජලය නැවතත් පොදු සම්පතක් ලෙස අත්පත් කරගත්හ.
පාරිසරික ශිෂ්ටාචාරය පදනම් වී ඇත්තේ, අප පෘථිවියේ කොටසක් බවත්, අප ඇයගේ (පෘථිවියේ) ස්වාමිවරුන් හෝ ජයග්රාහකයන් හෝ හිමිකරුවන් හෝ නොවන බවත් පිළිබඳ සවිඥානිකත්වය මතය. අප හුස්ම ගන්නා වාතයේ සිට, අප පානය කරන ජලය සහ අප අනුභව කරන ආහාරය දක්වා, අප සියලු ජීවිත සමඟ අන්තර්සම්බන්ධිත බවත්, අපගේ ජීවිතය අනෙකුත් ජීවීන් සහ ස්වභාවධර්මය මත රඳා පවතින බවත් එය පිළිගැනීම මතය.
සියලු ජීවීන්ට ජීවත් වීමේ අයිතියක් ඇත. ඒ නිසාම “මව් පෘථිවියේ අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ ප්රකාශනය” (Declaration of the Rights of Mother Earth) සඳහා වන කෙටුම්පත සකස් කිරීමේ කාර්යයට මම දායක වී සිටිමි. සියලු ජීවීන්ගේ ජීවත් වීමේ අයිතිය පදනම් වී ඇත්තේ මෙම අන්තර්සම්බන්ධතාවය මතය.
ජීවිතයේ අන්තර්සම්බන්ධතාවය සහ මව් පෘථිවියේ අයිතිවාසිකම්—එසේම සියලු මිනිසුන් ඇතුළු සියලු ජීවීන්ගේ අයිතිවාසිකම්—යනු පොදු සම්පත් සහ සැලකිල්ල සහ බෙදාහදා ගැනීම මත පදනම් වූ ආර්ථික පද්ධතිවල පාරිසරික පදනමයි.
පොදු සම්පත් නැවත අත්පත් කරගැනීම සහ පාරිසරික ශිෂ්ටාචාරයක් ගොඩනැගීම එකිනෙකට වෙන් කළ නොහැකි ලෙස එකට ගමන් කරයි.
සිංහල පරිවර්තනය: AI ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කරන ලද මෙම ලිපිය අප විසින් නැවත කියවා සකස් කරන ලදී.
Vandana Shiva ජෛව විවිධත්වය ආරක්ෂා කිරීම සහ සංගත ගෝලීයකරණයට (corporate globalization) එරෙහි අරගලය වෙනුවෙන් ලොව පුරා ප්රසිද්ධියට පත් ක්රියාකාරිනියකි. ඇය Stolen Harvest: The Hijacking of the Global Food Supply, Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace, Soil Not Oil, සහ Staying Alive ඇතුළු ග්රන්ථ කිහිපයක කතුවරිය ද වේ. ඇය YES! Magazine හි දායක කර්තෘවරියක් (contributing editor) ලෙසද කටයුතු කරයි.
